राजनीतिक स्थिति और झारखंड की राजनीतिक पहचान | Political Status & Political Identity Of Jharkhand

राजनीतिक स्थिति और झारखंड की राजनीतिक पहचान।

 Political Status & Political Identity Of Jharkhand.

राजनीतिक स्थिति और झारखंड की राजनीतिक पहचान।

झारखंड में आदिवासियों के बीच सामाजिक शासन का आधार स्वशासन था। विदेशी स्वभावों से अपने प्राकृतिक और आजीविका के संसाधनों की रक्षा करने और अधिक शक्तिशाली सम्राटों को करों का भुगतान करने की आवश्यकता के परिणामस्वरूप आदिवासियों के बीच किंग्सशिप विकसित हुई। राजा अपने परिजनों में से किसी को कर वसूलने के लिए एक एजेंट नियुक्त करते थे। इस प्रकार एकत्र किया गया राजस्व तब सम्राट को करों का भुगतान करने के लिए उपयोग किया जाता था। नागवंशी राजा, जारिया गर राजा, रातू राजा, आदि, इनमें से कुछ छोटे राजा थे। वे सम्राटों को भुगतान करने के लिए लोगों से मालगुजारी एकत्र करते थे। राजाओं की इस प्रणाली को झारखंड के पश्चिमी क्षेत्र में ओराओं क्षेत्रों में देखा जा सकता है।

इस राजा प्रणाली का आदिवासियों ने विरोध किया था। हो ने मालगुजारी का विरोध किया। और ऐसा ही संथालों और मुंडाओं ने भी किया। यह प्रतिरोध भारत में ब्रिटिश शासन के दौरान और अधिक प्रमुख हो गया, जिसके परिणामस्वरूप छोटानागपुर टेनेंसी एक्ट, संथाल परगना टेनेंसी एक्ट और विल्किंसन नियम लागू हुए। इन नियमों और अधिनियमों ने आदिवासी लोगों के सामाजिक-सांस्कृतिक और राजनीतिक संस्थानों की विशिष्टता को पहचान लिया। उन्होंने ब्रिटिश सरकार को ऐसे लोगों से कर वसूलने का एक बेहतर तरीका प्रदान किया, जिन्होंने कई पीढ़ियों से साफ और खेती की गई भूमि के साथ भाग लेने से इनकार कर दिया था। यह स्पष्ट है कि आदिवासियों के स्वशासन की प्रथागत प्रणाली अस्तित्व में रही है और अब तक के इतिहास में विकसित हुई है क्योंकि हम यह पता लगा सकते हैं कि उनकी प्रथागत प्रथा आदिवासियों की मुख्य शक्तियों में से एक रही है। इसी तरह वे अतीत में अपनी स्वतंत्रता में अतिक्रमण करने वाली बाहरी ताकतों का विरोध करने में सक्षम रहे हैं।

आदिवासियों को एक स्तरीकृत बाजार अर्थव्यवस्था में जबरन शामिल करने के आर्थिक प्रभावों को अच्छी तरह से दर्ज किया गया है। हालांकि, आर्थिक शोषण और भूमि अलगाव के कारण, आदिवासी समाज को बाजार अर्थव्यवस्था में शामिल करने और अधीन करने के कारण, पूरे समुदाय को नष्ट कर दिया गया। यह बेरोजगारी शासन के आदिवासी संस्थानों के बहुत सचेत विनाश के माध्यम से की गई थी।

झारखंड के मामले में, ब्रिटिश शासन की स्थापना के साथ, स्व-शासन, स्व-विनियमन, जैसे मुंडा मानकी प्रणाली और पारा प्रणाली के पारंपरिक आदिवासियों के संस्थान को नष्ट करने के लिए एक सचेत प्रयास किया गया था । इन  प्रतिनिधि  संस्थानों  को  अंग्रेजों  द्वारा  भू-राजस्व और गिरमिटिया श्रम के रूप में न केवल आदिवासियों समुदायों के आर्थिक और श्रम संसाधनों को उपयुक्त बनाने के लिए, बल्कि इन नए संस्थानों को नियंत्रित करने के लिए स्वतंत्र करने के लिए संस्थानों के एक नए आदिवासी समुदाय समूह द्वारा लागू किया गया था।

यह कोई दुर्घटना नहीं है कि मुंडा मानकी प्रणाली के विपरीत है। जो साम्यवादी था और जरूरी वंशानुगत नहीं था, नई प्रणाली हमेशा एक व्यक्तिगत प्राधिकरण और कई मामलों में वंशानुगत थी। राजस्व निकासी के इन कार्यालयों को एक सामंती प्रमुख या राजा के अधिकारियों के साथ निहित किया गया था।

राजस्व और श्रम के अर्क की प्रणाली से एक नया और नौकरशाही नागरिक और आपराधिक प्रशासन भी स्थापित किया गया था।

पहली बार आदिवासी समुदायों द्वारा नौकरशाही, पुलिस और अदालतों का सामना किया गया था। इन संस्थानों ने न केवल आदिवासी समुदायों को नष्ट कर दिया, क्योंकि वे पूरी तरह से समाज के नियंत्रण से बाहर थे, उन्होंने आदिवासी समाज के स्व-नियामक तंत्र को अनुमति देने वाले कम्युनिस्ट सिद्धांतों को भी मिटा दिया। इस लोकाचार का प्रभाव पारंपरिक आदिवासी संस्थानों में विवाद निपटान के तंत्र में स्पष्ट था।

विवादों के मामले में, जैसे कि अंतर-कबीले की झड़प, हत्याएं या ऋण। समुदाय पंचायत का जोर न्याय, फिर निर्णय या सजा पर था। यह सब आधुनिक नौकरशाही के आगमन के साथ बदल गया जो व्यक्तिवाद और अवैयक्तिकता पर आधारित था। न्याय की आदिवासी धारणा को अपराध और सजा के आधुनिक द्विआधारी द्वारा बदल दिया गया था। आदिवासी लोगों की इस सूक्ष्म लेकिन घातक पारी को समझने में असमर्थता अक्सर दुखद परिणाम का कारण बनी। पुलिस थानों की स्थापना के प्रारंभिक वर्ष में आदिवासी योद्धाओं के कई दर्ज उदाहरण हैं जो अपने पीड़ितों के शव के साथ पुलिस स्टेशन को रिपोर्ट करते हैं।

पुलिस अधिकारियों द्वारा "बड़े पैमाने पर आदिवासियों के भोलेपन और सादगी" के रूप में जो संरक्षण दिया गया है, वह वास्तव में आदिवासी समुदायों की मॉडेम न्यायिक सिद्धांत अपराध और सजा के पूर्ण आयात को समझने में विफलता का परिणाम था। आदिवासी व्यक्तियों या समूहों के बीच तीक्ष्णता के कारण को हल करने के प्रयास के बजाय, ताकि एक बार फिर से सद्भाव बहाल हो सके, जैसा कि आदिवासी पंचायत का पारंपरिक रिवाज था आधुनिक संस्थानों ने दंडात्मक कार्रवाई का सहारा लिया, क्योंकि उनके लिए एक व्यक्ति पूरी तरह से जिम्मेदार था। 

अतः शिकायत निवारण के आदिवासी तंत्र को इसलिए प्रताड़ित किया गया और उसका उल्लंघन किया गया। इसके अलावा, आधुनिक नौकरशाही, न्यायपालिका और पुलिस के साथ इसके व्यवहार में आदिवासियों की स्वाभिमान की धारणा का उल्लंघन किया गया था। औपनिवेशिक और भारतीय मानसिकता का अभिजात्य रवैया इसके लिए काफी हद तक जिम्मेदार था। इसने या तो आदिवासी को एक बर्बर व्यक्ति के रूप में माना या एक साधारण या सामान्य बर्बर व्यक्ति के रूप में, जो खुद की देखभाल करने में असमर्थ था। 

अधिकारियों के दृष्टिकोण के अलावा, इन नए संस्थानों की रहस्यमय प्रक्रियाओं और कार्यों ने आदिवासियों के लिए इन संस्थानों के साथ एक समान पायदान पर जुड़ना असंभव बना दिया। औपनिवेशिक काल के दौरान आधिकारिक काम पूरी तरह से अंग्रेजी में और हिंदी में स्वतंत्रता के बाद के युग में किया गया था। इन गैर आदिवासियों की भाषाओं के प्रसार को देखते हुए, आदिवासी या तो अपने विजेता और संलग्न सांस्कृतिक सामान की भाषा सीखने के लिए मजबूर हुए या आधुनिक संस्थानों से न्याय पाने के अपने प्रयासों में गैर-आदिवासियों पर निर्भर थे।

किसी भी तरह से, आदिवासियों ने अपनी स्वायत्तता, आत्मनिर्भरता और आत्म सम्मान खो दिया। यह कोई दुर्घटना नहीं है इसलिए कि हर आदिवासी संस्थान में; पुलिस, न्यायपालिका और नौकरशाही को हमले का निशाना बनाया गया। यह उनके विरोध की शुरुआत को चिह्नित करने के लिए सरवाड़ा में एक मदरसा पर बिरसा मुंडा द्वारा एक तीर से गोली मारने का जिज्ञासु मामला नहीं है। इस अधिनियम की व्याख्या कुछ सांप्रदायिक सोच वाले लोगों द्वारा मदरसा के कैदियों की धार्मिक मान्यताओं पर हमले के रूप में की गई है, लेकिन अगर बिरसा की मंशा एक बड़ी दूरी से एकल तीर चलाने के बजाय मदरसा को नष्ट करने की थी तो वह संगठित हो जाता। 

हालांकि, जो एक पश्चिमी एंजोफाइल पहचानने में विफल रहा, वह यह है कि आदिवासियों की समस्या न केवल आधुनिक संस्थानों में उनके मामले का सफलतापूर्वक प्रतिनिधित्व करने में असमर्थता है, बल्कि आधुनिक संस्थानों के भीतर आदिवासी समाज को शामिल करने का बहुत कार्य है। बिरसा द्वारा पादरी पर फिल्माया गया तीर उनके धार्मिक विश्वास के उद्देश्य से नहीं था, लेकिन उनका उद्देश्य था कि आदिवासियों के बीच अपनी पारंपरिक स्वायत्तता को बनाए रखने की इच्छा और कोपिंग के आसान और सभ्य तरीके से सुविधा के लिए  आधुनिक व्यवस्था में आदिवासी समुदाय और एंजेलोफाइल की इच्छा के बीच सीमांकन की एक रेखा खींचना।